“多維”傳承，即以多樣態(tài)傳承、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展來推進地域性非遺音樂文化的傳承工作。廣袤綿延的中華大地、漫長悠久的文明歷史，孕育了形態(tài)多樣、內(nèi)容豐富、品類繁多的地域性非遺音樂文化。作為中華優(yōu)秀文化的關鍵構成部分，在滄海桑田的歷史變遷中，這些珍貴的文化傳情達意、以樂化俗、和合人倫，潤養(yǎng)了各民族的心田，也為當代中國留下巨大的文化遺產(chǎn)。如何繼承和發(fā)揚這份寶貴的精神財富，成為擺在我們面前的一個重大課題。“多維”導向下，需要積極探尋地域性非遺音樂文化傳承的要點、策略與具體做法，使古老的地域性非遺音樂文化重新煥發(fā)生機。

　　生存維度：原生文化語境的再仿構

　　文化語境，是地域性非遺音樂文化生成的重要場域。作為一種傳統(tǒng)，非遺其實是一種在其原生文化語境中萌生、延續(xù)并得以衍生的文化產(chǎn)物。生存環(huán)境的變遷，非遺賴以生存的物質(zhì)基礎發(fā)生轉(zhuǎn)變，過去那種剝離式的生硬做法又無異于割裂與斬斷，很可能導致非遺如同綠植離土一般枯萎。對原生文化語境實現(xiàn)縱向的“遷移”與接續(xù)，進而保留非遺原有技術與聲音形態(tài)的文化傳播，成為“多維”傳承中的關鍵“一維”。當然，這種原生文化語境的重構絕非是原型復刻，而應是一種借助多種有利因素，在縱向維度上進行系統(tǒng)化“仿構”。

　　文化語境其實也是非遺的重要構成，如廣西瑤族山歌，綿延的大瑤山是山歌中血脈相融的一部分，響徹群山的那聲聲山歌是瑤家人心中流淌出來的天籟之音。但隨著時代變遷，文化語境必然發(fā)生巨變，在當前社會環(huán)境中來“仿構”原生語境難度頗大，可以嘗試在地域內(nèi)組織非遺音樂文化展演與文化保育項目，以村落、山寨為活動單位，依托民俗節(jié)日慶祝項目，進行全方位展示，激活當?shù)厣贁?shù)民族同胞心中對非遺音樂文化的天生的親近之心，在本地區(qū)內(nèi)營建良好的傳承氛圍。

　　另外，還可以嘗試借科技之力，新媒體技術憑借著強大的影音功能，在地域性非遺音樂文化傳承中具有一定優(yōu)勢?？蓢L試將原有的民間口耳相傳的非遺音樂藝術，記錄在光碟、硬盤之中，將“田野山間”遷移到網(wǎng)絡上來，全面開發(fā)非遺音樂文化項目，打造并維系既有的傳承鏈條，建構起適應新發(fā)展的新生態(tài)模式，使之更適應社會語境的變遷，以實現(xiàn)傳統(tǒng)音樂非遺的遷移化發(fā)展與多樣態(tài)承續(xù)。

　　力量維度：非遺傳承主體的再鍛造

　　傳承主體，是地域性非遺音樂文化延續(xù)的關鍵力量。非遺音樂文化具有一定的社會屬性和功能。原有的傳承主體是創(chuàng)造非遺音樂文化的民族，他們作為非遺文化的“局內(nèi)人”，在具體生活和生產(chǎn)實踐中高效利用并發(fā)揮非遺的社會功能，從而實現(xiàn)了傳承主體與傳承內(nèi)容之間的互融與共榮。但脫離了原生文化語境后，傳承主體卻要重新確定。

　　一是要做好對非遺傳承人的遴選和保護。非遺傳承人主要來自于兩方面，一方面是來自民間傳承，即族內(nèi)人之間的傳承，屬于“局內(nèi)人”之間的傳承；另一方面則是教育傳承，多是由非遺學者和研究人等“局外人”構成傳承主體。“局內(nèi)人”的傳承能夠有效地延續(xù)非遺傳承的文化基因與血脈，是最正宗的非遺傳承的主體性。當然，“局外人”的傳承有一定的優(yōu)勢，能夠更富于理論高度、全局視角地開展好這項工作，但同樣也存在一定的弊端，因為他們畢竟缺乏民族之間的血脈關聯(lián)，在非遺傳承中更多地傳承了非遺音樂文化的“形”，如技術、聲音、形式等，但卻很難真正延續(xù)非遺內(nèi)在之“神”，如精神、基因等，這樣的傳承是不完備的，更是缺乏持久性的。但隨著老一輩非遺音樂藝人日漸衰老和離世，新一代年輕人的價值觀念、生活追求和職業(yè)選擇又與他們的先輩不甚相同，非常容易導致“局內(nèi)人”傳承出現(xiàn)斷代，新生一代難以承受更多的使命與責任。地方政府要在地區(qū)內(nèi)的社會、經(jīng)濟、政治和文化發(fā)展中發(fā)揮積極作用，遴選出真正有益于非遺事業(yè)的傳承人，并給予足夠的待遇和保護，確保地域非遺音樂文化后繼有人。

　　二是要培養(yǎng)更廣泛承繼非遺事業(yè)的群體。如前所述，民間傳承培養(yǎng)的是更正宗、更具血脈關聯(lián)的傳承者，教育傳承培養(yǎng)的是由學者和研究人員組成的理論和形式層面的傳承者，但這些都不足以為地域性非遺音樂文化傳承培養(yǎng)廣泛的傳承群體。前者是地方性非遺文化代際之間的承繼，而后者則是在創(chuàng)新、改造基礎上經(jīng)過改造的，更適應當代社會發(fā)展的一種文化藝術教育活動。如果能夠?qū)⒎沁z引入到校園之中，借助專業(yè)化教學的力量培養(yǎng)更多唱山歌、民謠的音樂藝術工作者，雖然很可能傳承的并不是真正意義上的非遺音樂文化，卻能打造更加廣泛的群眾基礎，營建更具接納性和寬容度的非遺傳承環(huán)境。二者如果能夠互為補充，對于地域性非遺音樂藝術傳承將大有裨益。

　　效益維度：非遺傳承價值的再衡量

　　傳承價值，是地域性非遺音樂文化延續(xù)的價值所在。任何一項事業(yè)如果想要得到廣泛發(fā)展，就必須具備一定的價值，甚至要產(chǎn)生一定的效益。地域性非遺音樂文化，具備兩方面價值，一是精神價值，是某一地區(qū)、某一民族在漫長民族發(fā)展歷程中所遺留下來的最寶貴的精神文化資產(chǎn)；二是經(jīng)濟價值，在地域性非遺音樂文化與其他產(chǎn)業(yè)相融合的過程中所產(chǎn)生的經(jīng)濟收益，如當前具有較大發(fā)展前景的文旅產(chǎn)業(yè)。

　　因此，在以下兩方面要做好地域性非遺音樂文化傳承：

　　一是精神層面。應提煉并弘揚地域性非遺音樂文化中的民族精神，使之成為繼續(xù)滋養(yǎng)民族文化的源泉。如在瑤族盤王大歌中所彰顯的敬畏先祖、團結(jié)族人的族群特質(zhì)以及樂觀向上、堅韌頑強的民族精神，直到今天仍有其存在的重要價值。地域性非遺音樂文化的傳承，要在重新遷移和建構“原生”文化語境的過程中，盡量保留原有的文化象征與教育功能，為當代社會主義精神文明建設添磚加瓦。

　　二是物質(zhì)層面。應發(fā)掘并創(chuàng)造地域性非遺音樂文化中的經(jīng)濟價值，使之成為惠澤當?shù)孛癖姷奈镔|(zhì)基礎。生產(chǎn)性保護似乎可以稱之為保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關鍵途徑，黨和政府也出臺過相應的指導性文件。2005年的《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》、2011年的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》、2012年的《關于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的指導意見》，都提及了“生產(chǎn)性保護”這一關鍵性術語，鼓勵“在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中”，圍繞“真實性、整體性和傳承性”這一核心，在“有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝”這一大前提下，以“生產(chǎn)、流通、銷售”為手段，以“文化產(chǎn)品”為形式的保護策略。地域性非遺音樂文化本身就具有一定的文化產(chǎn)品屬性，采用生產(chǎn)性保護這一方式，有利于激發(fā)并保持其旺盛的生命力，在傳承創(chuàng)新中實現(xiàn)音樂文化遺產(chǎn)的可持續(xù)保護。

　　非遺傳統(tǒng)音樂文化是構筑中華民族文化自信與自覺的重要內(nèi)因，是增強國家文化軟實力的核心要素。當前非遺音樂文化的保護工作中機遇與挑戰(zhàn)并存，優(yōu)勢與困境兼具，要高舉社會主義文化建設旗幟，加大對地域性非遺音樂文化遺產(chǎn)的保護力度，合力將非遺音樂文化的保護工作落實到具體實踐，是順應歷史發(fā)展潮流，提升國家文化軟實力，切實有效提升華夏民族傳統(tǒng)的競爭力和傳承水平的關鍵舉措。建議以“多維”視角來審視和推進地域性非遺音樂文化工作，建構更完備的保護傳承工作體系，為推動社會主義精神文化發(fā)展作出新的更大貢獻。

　　（作者系廣西科技師范學院音樂與舞蹈學院副教授，本文系國家社會科學基金一般課題，項目編號BIA170191）